Jedes Jahr am 10. Dezember, dem Todestag von Alfred Nobel, versammelt sich die Weltelite in der Osloer Stadthalle zur Verleihung des Friedensnobelpreises.
In den letzten Jahren verfolgen jedoch immer mehr Menschen dieses Ereignis aus einem anderen Grund als aus Bewunderung: Es ist zu einem Barometer für geopolitische Spannungen geworden. Seit dem russischen Einmarsch in der Ukraine verwandelt sich die Welt wieder in ein Kriegsgebiet, und mit ihr wandelt sich auch der Begriff des Friedens. Die Ära der Pax Americana, die seit 1989 die Weltordnung bestimmte, neigt sich dem Ende zu.
An ihre Stelle tritt eine multipolare Welt, in der jeder von Frieden spricht, aber jeder ihn anders versteht. Die Definition von Frieden wird heute zunehmend von Ländern bestimmt, die sich gegen die amerikanische Hegemonie stellen – von China und Russland bis hin zu den regionalen Mächten des globalen Südens – und die ihre eigene Vorstellung von Gerechtigkeit und Ordnung durchsetzen wollen.
In den letzten Jahren weisen zudem die Preisträger selbst immer häufiger darauf hin, wo die Pax Americana ihren Einfluss stärken oder neue Schlachtfelder um Macht und Gunst eröffnen muss. Der Friedensnobelpreis zeigt somit, wie wichtig es ist, die westliche Demokratie mit Soft Power dort zu unterstützen, wo ein direkter Einsatz militärischer Gewalt nicht mehr möglich ist.
Das verlorene Ideal von Alfred Nobel
Die Idee der zwei Arten von Friedensnobelpreisen wird auch indirekt auf der offiziellen Website der Nobelstiftung angesprochen, auf der deren kurze Geschichte beschrieben wird. Die erste Art des Preises entspricht den Worten aus dem Testament des Erfinders des Dynamits: „Wer sich am meisten oder am besten für die Brüderlichkeit zwischen den Völkern, für die Abschaffung oder Einschränkung stehender Heere und für die Organisation und Unterstützung von Friedenskongressen eingesetzt hat.“
Der Friedensnobelpreis, der erstmals 1901 verliehen wurde, hatte vor allem das Ziel, Friedensbewegungen in der Welt zu unterstützen.
Wir können uns Stefan Zweig anschließen, der in seinen Memoiren Die Welt von gestern. Erinnerungen eines Europäers schreibt, dass Bertha von Suttner die Gründung dieses Preises beeinflusst habe, indem sie Alfred Nobel davon überzeugte, „das Übel, das er mit seinem Dynamit angerichtet hatte“, wiedergutzumachen.
Es war jedoch nicht leicht, sein Gewissen für das Übel des Dynamits zu beruhigen. Das 20. Jahrhundert erlebte zwei Weltkriege, und der Preis konnte dieses Bewusstsein nicht verändern.
Die erste Art von Preis sollte darauf abzielen, die Zahl der Waffen zu reduzieren und Brücken zwischen Nationen und Zivilisationen zu bauen. Auch in den letzten Jahrzehnten finden wir Preisträger, die diese edle Idee des Friedens weiterhin verwirklichen.
Im Jahr 2024 erhielt die japanische Bewegung Nihon Hidankjó, die Überlebende der Atombombenabwürfe auf Hiroshima und Nagasaki vereint, die Auszeichnung. Der Preis wurde ihr „für ihre Bemühungen um die Schaffung einer Welt ohne Atomwaffen und dafür, dass sie durch ihre Zeugnisse beweist, dass Atomwaffen nie wieder eingesetzt werden dürfen“ .
Ähnlich wurde 2017 der Preis an die Organisation Internationale Kampagne zur Abschaffung von Atomwaffen (ICAN) verliehen. Auch in diesem Fall zeigt sich jedoch die Paradoxie der heutigen Zeit. Atomwaffen sind nicht verschwunden, im Gegenteil, sie sind zu einem Schlüsselelement des aktuellen geopolitischen Gleichgewichts geworden. Sowohl Russland als auch Frankreich versuchen, neue Doktrinen für ihren Einsatz zu definieren, um sie an die „Realität des 21. Jahrhunderts“ anzupassen, und das iranische Atomprogramm ist inzwischen zum Auslöser eines offenen Konflikts mit Israel geworden.
Wenn Frieden westliche Werte bedeutet
Die zweite Definition des Friedensnobelpreises wird von derselben Quelle angedeutet. Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde der Preis nicht nur an diejenigen verliehen, die sich für Abrüstung einsetzen, sondern auch an diejenigen, die für Demokratie und Menschenrechte kämpfen – vor allem in ihrer westlichen Auffassung.
Diese Ideologie der Menschenrechte schließt jedoch gleichzeitig andere Traditionen aus, beispielsweise das Konzept des Naturrechts. Es ist heute kaum vorstellbar, dass jemand, der sich offen gegen Abtreibungen ausspricht, den Preis erhalten würde. Obwohl es formal keine Einschränkung der Meinungsfreiheit gibt, ist das Nobelkomitee trotz seiner „Unabhängigkeit“ fest in den kulturellen und politischen Werten der liberalen Demokratie verankert. Mutter Teresa würde heute für ihre konservativen Ansichten wahrscheinlich keine Auszeichnung erhalten.
Die kulturelle Ebene ist nur eine Facette der Soft Power. Der Friedensnobelpreis geht noch weiter. Er ist Teil der diplomatischen Symbolik geworden, ein Instrument, mit dem der Westen der Welt Signale sendet, wer auf der „richtigen Seite der Geschichte“ steht.
Als Barack Obama 2009, wenige Monate nach seinem Amtsantritt, den Preis erhielt, handelte es sich nicht um eine Anerkennung seiner Taten, sondern um eine Investition in eine Hoffnung, die sich nicht erfüllt hat. Als die Europäische Union ihn 2012 erhielt, war dies eine Bestätigung für den Sinn des europäischen Projekts in Zeiten der Schuldenkrise.
Als der äthiopische Premierminister Abiy Ahmed ihn 2019 erhielt, hatte sich das Komitee schwer verrechnet. Aus dem Reformer wurde bald ein „Kriegsherr“. Im Jahr 2020 entfesselte er einen blutigen Konflikt in Tigray mit Tausenden von Opfern und einer humanitären Katastrophe. Der Preis blieb ihm erhalten, denn der Nobelpreis wird auf Lebenszeit verliehen.
Das erklärt vielleicht, warum Donald Trump so sehr danach strebt.
Auch der Name der diesjährigen Preisträgerin, der venezolanischen Oppositionspolitikerin María Corina Machado, passt in die aktuelle Logik des Preises. Die langjährige Gegnerin des Regimes von Nicolás Maduro ist zu einem Symbol der demokratischen Opposition geworden, die vom Westen offen unterstützt wird.
Ihre Auszeichnung kommt zu einer Zeit, in der Venezuela erneut im Fokus der amerikanischen Politik steht. Auch in diesem Jahr bestätigt der Nobelpreis seine Rolle als diplomatisches Signal, als moralische Auszeichnung, die wie eine geopolitische Botschaft gelesen wird.
Rückkehr zum Gewissen
Vielleicht wäre es sinnvoll, wenn das norwegische Nobelkomitee wieder zum ursprünglichen Sinn des Preises zurückkehren würde, so wie ihn Alfred Nobel verstanden hat. Zur Würdigung derer, die sich wirklich für Abrüstung, Versöhnung und Menschenwürde einsetzen.
Die Vorstellung, dass Kontroversen das Ansehen oder die Soft Power des Preises stärken, ist längst nicht mehr überzeugend. Frieden wird nicht durch Marketing oder geopolitische Signale aufrechterhalten, sondern durch Taten, die über die Grenzen von Machtblöcken hinausgehen.
Der Nobelpreis könnte gerade dann wieder an Gewicht gewinnen, wenn er zu seiner ursprünglichen, vergessenen Definition zurückkehren würde, zu einem Ideal, das nicht nach Einfluss, sondern nach Gewissenhaftigkeit strebt.